Час проведення єрусалимського апостольського собору. Єрусалимський собор. Старе та Нове місто

HTML-код для вставки на сайт або в блог:

Внесок у досягнення урочистості Єдиної Вселенської Церкви та викладення Православного вчення четвертим на честь Єрусалимським Патріархатом був величезним і незаперечним. Крім участі першоієрархів Святого Града і єпископів, які їх представляли, як на Вселенських, так і на помісних Соборах різних сестер Церков «мати Церква» вустами своїх предстоятелів неодноразово скликала помісні Собори і в лоні Єрусалимської Церкви.

Дії більшості з двадцяти чотирьох Соборів, починаючи з скликаного в 49 році Апостольського і закінчуючи Єрусалимським Собором 1672 року, були спрямовані як на врегулювання внутрішнього церковного життя ІСЦ, так і на досягнення єдності та соборне вирішення питань, що нещадно мучили в Апостольська Церква.

Проте, незагоєною раною на тілі ІСЦ залишаться аріанські собори, такі як, наприклад, Кесарійський Собор 334 року або Єрусалимський Собор 346 року. Слід зазначити, що з причин настільки сильної підтримки імператорської владою аріан у IV столітті і те, що представниками аріанства були близький родич Лициния (308-324) митр. Євсевій Нікомідійський, а пізніше митр. Євсевій Кесарійський - друг і сподвижник імператора Костянтина Великого (306-337).

Єрусалимський Апостольський Собор 49 року

Інформація про цей Собор міститься в книгах Нового Завіту – у п'ятнадцятому розділі книги «Дії» святих апостолів і в другому розділі «Послання до Галатів святого апостола Павла».

Метою скликання першого Собору Соборної Православної Церкви було вироблення рішення про умови прийняття в лоно Церкви язичників, а також визначення умов щодо їх спілкування під час богослужіння та таємничих зборів із християнами з юдеїв.

Проблема виявилася від початку місіонерської діяльності святих апостолів. Епіцентром розбрату стала Антіохія. Питання про прийняття в християнство язичників набуло такої гостроти, що подальше уповільнення з його рішенням загрожувало призвести до розколу ще молодої християнської громади на два табори. Євангеліст Лука свідчить, що деякі, що прийшли з Юдеї, навчали братів: якщо не обріжетеся за обрядом Мойсеєвим, не можете врятуватися(Дії 15,1). З цієї причини у 49 році для розгляду цієї справив Єрусалимі зібралися апостоли та деякі з пресвітерів (Дії 15,6).

Результатом Апостольського Собору стало складання послання, зверненого до християн Антиохії, Сирії та Кілікії, що переживали розбрат, яке було відправлено з Павлом і Варнавою, а також Силою та Юдою, що називається Варсавою. У листі писалося: Апостоли і пресвітери і брати – братам з язичників, які перебувають в Антіохії, Сирії та Кілікії: радіти. Поскільки ми почули, що деякі, що вийшли від нас, збентежили вас своїми промовами і похитнули ваші душі, говорячи, що має обрізуватись і дотримуватися закону, чого ми їм не доручали, то ми, зібравшись, одностайно розсудили, обравши чоловіків, послати їх до вас з коханими нашими Варнавою та Павлом, людьми, які зрадили душі свої за ім'я Господа нашого Ісуса Христа. Тож ми послали Юду та Силу, які вам пояснять те саме і словесно. Бо завгодно Святому Духу і нам не покладати на вас ніякого тягаря більше, крім цього необхідного: утримуватися від ідоложертвенного і крові, і задушення, і розпусти, і не робити іншим того, чого не хочете. Дотримуючись цього, добре зробите. Будьте здорові.(Дії 15, 23-29).

Єрусалимський Собор 190 року при Нарцисі I

Цей Собор складався з палестинських єпископів: Єрусалимського Нарциса, Кесарійського Феофіла, Тирського Касія, Птолемаїдського Клара та інших десяти з метою визначити дату святкування Великодня, оскільки в лоні церкви було багато розбіжностей. В Азії, відповідно до апостолів Івана, Павла і Пилипа, Великдень святкувався 14 числа місяця Нісана, незалежно від дня, на який вона випадала. На Заході ж Великдень святкувався в першу неділю після весняної повні. Після невдалого примирення приблизно в 150 році Полікарпа Смирнського, що в 190 році вибухнув суперечка при Римському папі Вікторі I (святій Західній Церкві) і Полікарпі Ефеському досяг свого апогею. З цієї причини єпископи зібралися в Єрусалимі, щоб визначити традицію святкування Великодня, що дійшла до них з часів святих Апостолів.

Про рішення помісного Собору 190 року певних відомостей не збереглося.

Кесарійський Собор 195 року

Дані про Собор 195 року, на жаль, майже не збереглися. Відомо лише, що Собор скликано єпископом Кесарійським Феофілом, під головуванням якого він і пройшов. Крім єпископа Кесарійського, на Соборі взяли участь ще дванадцять єпископів.

На Соборі в Кесарії вкотре вирішувалося одне з найспірніших питань тієї епохи – час святкування Христової Пасхи. Дії, як і ухвали цього Собору не збереглися.

Кесарійський Собор 325 – 328 років

Точна дата цього Собору невідома.

Цей помісний Собор був скликаний Кесарійським митрополитом Євсевієм на особисте прохання олександрійського пресвітера Арія. Відомий усьому світу єресіарх вимагав визнати засуджених Олександрійським єпископом Олександром, викинутих із сану та вигнаних з Олександрії за прихильність до аріанської єресі кліриків у їхньому чині та священичому званні.

Рішенням Собору всі олександрійські клірики було відновлено. Також Собор ухвалив, що вигнаним належить повернутися до Олександрії і знову увійти під омофор єпископа Олександра, якому Собор направив спеціальне послання.

Соборне послання починалося словами: «Блаженному папі та нашому єпископу Олександру з пресвітерами та дияконами радіти. Віра наша і віра наших батьків, у тебе якої ми навчалися Блаженний тато ця є...» а далі викладалося аріанське віровчення, наприкінці якого першим із тих, хто підписався, був сам Арій.

До соборного звернення, що виправдовував аріанську брехню, було прикладено і особисте послання одного з найосвіченіших людей тієї епохи, відомого богослова Павлина Тирського, що містило складений спеціально з цього приводу трактат, який роз'яснював і виправдовував вчення злочестивого Арія. Також до Олександрійського єпископа своє послання направив і Євсевій Кесарійський, у якому жорстко критикував Олександра та виправдовував Арія.

Результатом цього Собору було повернення Арія і підтримували його кліриків до Олександрії.

Кесарійський Собор 334 року

Собор був скликаний за наказом імператора Костянтина Великого і пройшов під головуванням митрополита Євсевія Кесарійського.

Причиною скликання стало звинувачення святого Афанасія Великого у вбивстві якогось мелетіанського єпископа Арсенія та використання ним його правої руки в магії та чаклунстві. Як доказ на Соборі навіть була представлена ​​відсічена рука!

Незважаючи на заклик самого імператора постати перед обличчям єпископів, що зібралися в Кесарії, святий Опанас на Собор не з'явився. Однак, оголошений убитим, а насправді єпископ Арсеній, який ховався у Фіваїді, був незабаром знайдений святим Афанасієм. Після надання імператору Костянтину необхідних доказів звинувачення було знято і переслідування святого Афанасія припинилося.

Єрусалимський Собор 335 року за Максима II (333-348г.г.)

Помісний Собор 335 року був скликаний з нагоди відкриття та освячення зведених на Святих Місцях храмів.

Його головними персоналіями були отці, які були присутні на покликаному в Тирі помісному Соборі, які поклали після закінчення Собору відвідати Святий Град, щоб розділити цю велику радість з єрусалимськими братами. До Єрусалиму прибув представник Тирського Собору єпископ Маркіан з кліриками та народом.

Згідно з церковним істориком Євсевієм, до Божого Граду з різних місць прийшли жителі Македонії, Місії, Паніонії, Персії, Віфінії, Фракії, Кілікії, Каппадокії, Сирії, Фінікії, Аравії, Єгипту, Лівії, Фів, а також усієї Месопотамії. Після досконалого 13 вересня освячення, присутні єпископи «прикрасили свято молитвами і промовами: одні оспівували прийняття боголюбним царем Спасителя всіх, докладно описуючи велич мученицького вінця... інші тлумачили Божественне Писання пояснюючи його прихований зміст... , після першого, що пройшов у місті Вифинии» (Созомен, Церковна історія II,26).

Єрусалимський Собор 346 року за Максима II (333-348г.г.)

Був скликаний з нагоди проїзду святого Афанасія Великого, що повертався з заслання, через Святі Місця. Собор очолив Єрусалимський єпископ святий Максим. Крім Єрусалимського першоієрарха на Соборі були також єпископи з Сирії та Палестини, які виявили бажання висловити нестримну радість про повернення до олександрійської пастви з місць вигнання святого Афанасія.

У своєму посланні до християн Олександрійської Церкви соборяни писали: «...ось і ми, що вічно творимо в ім'я церковного світу і оточені вашою любов'ю, поспішаємо першими його поцілувати і посилаємо вам це вітання і подяки, і побачите зв'язувальні нас узи любові». Послання було підписано єпископами Максимом, Аетієм, Арієм, Феодором, Германом, Силуаном, Павлом, Патрицієм, Елпідієм, Германом, Євсевієм, Зіновієм, Павлом, Макріном, Петром та Клавдієм.

Єрусалимський Собор 346 року, званий «аріанським»

Цей Собор з'явився реакцією у відповідь заполонили Палестину аріан на помісний Собор, скликаний трохи раніше святим Максимом.

Ґрунтуючись на тому, що Єрусалимський єпископ скликав помісний Собор не маючи на це фактичних повноважень (оскільки правами митрополії на той період мала виключно Кесарійська кафедра), очолювані митрополитами Акакієм Кесарійським і Патрофілом Скифіпольським, розлючені нечестивці і нечестивці. відповідь» Собор, більшість представників якого склали аріани.

Так, на «другому» Єрусалимському Соборі справді вдалося домогтися повалення Єрусалимського єпископа Максима ІІ зі Святоградського престолу. На його місце при Дамасі Римському та Нектарії Константинопольським Собором було обрано і висвячено аріаніна Кирила.

Кесарійський Собор 393 року

Кесарійський Собор 393 року було скликано з метою розгляду питання канонічності займання Антіохійського престолу патріархом Флавіаном (381-404).
Ця проблема виникла ще з II Вселенського Собору (381г.), коли на місце раптово помер Антиохійського єпископа Мелетія (першого голови II Вселенського Собору) соборним рішенням був обраний Антіохійський пресвітер Флавіан (381-404), який і був рукоположений Акакієм Верійським. Однак Римська Церква, що визнала II Вселенський Собор, ніяк не могла змиритися з прийняттям його третього канону, (яким Константинопльський єпископ прирівнювався по честі з Римським) і обранням Антіохійським єпископом Флавіана, наполегливо підтримуючи кандидатуру Павліна , один, висвятив у єпископи Антіохійської Церкви Євагрія, одного з останніх учнів Діодора Тарського, зробивши його своїм приймачем). Для вирішення цього питання була ціла низка помісних Соборів: 382 року в Константинополі, 382 року в Римі, 383 роки знову в Константинополі і 389 року в Капіє.

З метою розгляду цієї проблеми в 393 році був скликаний помісний Собор і в Кесарії Палестинській, рішення якого стали відомі із Соборного послання імператору Феодосію.

Ґрунтуючись на посланні Капійського помісного Собору 389 року (звернутого до Феофіла Олександрійського (385-412)), Кесарійський Собор одноголосним рішенням ухвалив визнавати і поминати єпископа Флавіана як єдиного єпископа-патріарха і предстоятеля Антіохійського.
Через 17 років, у 398 році, за посередництва святого Іоанна Златоуста та єпископа Олександрійського Феофіла святого Флавіана визнав законним патріархом Антіохійської Церкви та Римський папа.

Єрусалимський Собор 415 року за Іоанна II (386-407)

Причиною скликання став розгляд звинувачення, що надійшов від молодого іспанського пресвітера Павла Оросії щодо справи засуджених та оголошених «єресіархами» на Кархідонському Соборі 411 року ченця Пелагія та його друга Келестія.

Прихильність Святоградського Іоанна до Пелагія і складність розуміння значення латинського терміна «благодать», яке вводив і захищав Пелагій, ведучи суперечку з блаженним Августином, послужили виправданням Пелагія.

Варто зазначити, що своєю наполегливістю Павло Оросія домігся перенесення справи виправданої Єрусалимським Собором Пелагія на розгляд єпископа Римського.

Діоспільський Собор 415 року

Цей Собор був скликаний у Палестинському Діосполі з метою розгляду нововисунутого проти єретика Пелагія звинувачення, цього разу митрополитом Кесарійським Євлогієм, і пройшов з 20 по 23 грудня 415 року.

Звинувачення було складено єпископами Арелатським Геросом і Провенським Лазарем, які діяли, як і Павло Оросія, за вказівкою Блаженного Августина. Однак самі єпископи через хворобу на Соборі не були присутні, а Павло Оросія на той час уже залишив Палестину.

На Соборі взяли участь 14 палестинських єпископів, у тому числі святий Порфирій Газський.

Пелагій, що спотворював православне вчення про первородний гріх, хрещення, порятунок, приречення та ін., зумів виправдатися, звинувативши у всіх гріхах свого сподвижника Келестія. Зрадивши анафемі всі вказані Євлогієм у висунутому ним звинуваченні зловчення, сам Пелагій соборним рішенням був виправданий.

На завершення Собору отці зачитали постанови Кархідонського Собору 411 року і засудили неправедне вчення Келестія, а також усіх прихильників цього вчення, назвавши їх такими, що втратили розум (ανόητοι).

Відомості про цей Собор можна знайти у праці святого Августина “De Gestis Pelagii”.

Єрусалимський Собор 453 року за Ювеналії (422-458)

Собор був скликаний Єрусалимським патріархом Ювеналієм в 453 році з метою розгляду постанови розбійницького Собору (449 р.), що відбувся в Ефесі під головуванням єпископа Олександрійського Діоскора, а також випадків підбурювання палестинськими ченцями, нібито очевидцями того, що 4 .

Патріарх Ювеналій публічно засудив розбійницький Собор 449 року і ще раз підтвердив ухвалення Єрусалимською Церквою рішень Халкідонського Собору. Однак такими діями знайшов собі страшного ворога в особі єгипетського монаха-монофізита Феодосія, який обмовив його, що викликало низку великих заворушень у місті, що призвели до зупинення дії Собору. Свідчення про ці події містяться у церковній історії Никифора Калліста.

Церковний світ було відновлено за сприяння армії імператора Маркіана. В результаті переляканий монах Феодосій був змушений сховатися на горі Сінай, а патріарх Ювеналій, ставши паном становища, відразу ж скликав соборян, щоб Єрусалимська Церква офіційно визнала всі рішення та постанови IV Вселенського Собору, що й було оприлюднено спеціальним соборним посланням, зверненим до чернецтва.

Єрусалимський Собор 512 року за Іллі I (494-516)

Опірний спробі імператорів Зіновія (?) і Анастасія (491-518) уніфікувати монофізитство з православ'ям і відмовився від молитовного спілкування з Антіохійським патріархом Севіром (465-538) Єрусалимський патріарх Ілля I скликає в 5

Вважаючи унію не найкращим способом досягнення церковного світу Ілля I від імені всієї Єрусалимської Церкви стверджує постанови всіх чотирьох Вселенських Соборів. Після завершення Собору його члени звернулися до імператора Анастасія з соборним посланням, що розпочався розлогим викладом Символу Віри, яким засуджували Несторія, Євтихія, Діодора Тарського та Феодора Мопсуестійського як єретиків. Це було необхідно, оскільки деякі члени Сіонської Церкви підозрювали прихильників четвертого Вселенського Собору у прийнятті несторіанства. Результатом цього стало посилання Іллі I в Аїли, де він і помер.

Єрусалимський Собор 513 року

Через явне заступництво монофізитства імператора Анастасія (491-518), ця єресь буквально захлеснула імперію. З серпня 511 року преп. Сава (439-532) прямує Єрусалимським патріархом Ілією I до імператора в Константинополь з метою домогтися засудження антихалкідонців на Соборі, що прийде в Сидоні. Проте, вже в 512 році монофізити перемагають православні сходи. Севір захоплює Антіохійський престол, скинувши з нього (православного) патріарха Флавіана II.

На захист православ'я піднімається чернецтво. У Палестині він був очолювався такими поборниками як Сава Освячений і преп. Феодосії. Імператор наказує схопити їх і відправити на заслання.

З метою висловити протест проти заслання святих аскетів Феодосія і Сави через їхню відданість рішенням Вселенських Соборів, а також засудити в черговий раз монофізитство в 513 році в Єрусалимі скликається помісний Собор, основними представниками якого були освічені ченці.

Собор вкотре затвердив дії чотирьох Вселенських Соборів і становив три послания–протеста, звернених до імператору Анастасію, управителю Палестини Олімпію і щойно зійшов на Святоградський престол патріарху Іоанну III (516-524).

I Єрусалимський Собор 518 року за Іоанна III (516-524)

Управитель Палестини Олімпій, який прагнув досягти будь-якою ціною унії між монофізитами і православними, бажав бачити на Єрусалимському престолі людину, яка була до спілкування з Антіохійським патріархом Севіром, яка була довіреною особою самого імператора Анастасія (491-518). Таким чином, у 516 році сприймачем патріарха Іллі був обраний монах Іоанн, який дав обіцянку Олімпію забезпечити таке спілкування.

Однак невдовзі після Собору 516 патріарха Іоанна відвідав преп. Сава з великою кількістю ченців і просив Іоанна відкликати дану їм управителю Олімпію обіцянку, що й сталося.

Розгніваний таким поворотом справ імператор Анастасій усуває від справ Олімпія, а на місце управителя Палестини призначається давній поборник монофізитсва та захисник Антіохійського Севіра Анастасій.

Прагнучи зламати дух Єрусалимського першоєрарха, новий правитель Палестини Анастасій заарештовує Івана III і за допомогою безперервного тиску намагається змусити його вступити в молитовне спілкування з Севіром. Для досягнення необхідного результату був використаний Кесарійський митрополит Захарія, який переконував патріарха в необхідності такого кроку. Давши нарешті необхідну обіцянку Іоанна було звільнено.

Для оголошення унії та об'єднання з Севіром 518 року патріарх Іоанн III скликає в Єрусалимі помісний Собор. Отримавши повідомлення, у Святий Град поспішили препп. Сава та Феодосій у супроводі десяти тисяч ченців з Лаври та інших обителів. У храмі святого Стефана зібралося 13 єпископів, тисячі ченців, а також племінник імператора Анастасія - Ігнатій. Головою Собору був сам патріарх Іоанн III, який оточений з обох боків ватажками православ'я Саввою та Феодосієм, з амвона Собору святого Стефана зрадив анафемі єретиків і проголосив викладену на чотирьох Вселенських Соборів православну віру.

II Єрусалимський Собор 518 року за Іоанна III (516-524)

Імператор Анастасій, який засудив до смерті Єрусалимського патріарха Іоанна III, незабаром помер, і новим візантійським імператором став захисник православ'я Юстин (518-527). З цього приводу по всій імперії пройшла низка помісних Соборів (перший, 20 липня 518 року, був скликаний у Константинополі).

6 серпня 518 року помісний Собор був скликаний і патріархом Іоанном III, основними членами якого були монахи, що зібралися у Святому Граді з усіх кінців Палестини, на чолі з невтомним захисником православ'я Савою Освяченим. Тут урочисто було зачитано та затверджено рішення IV Вселенського Собору та засуджено брехню монофізитства.

Діяння цього Собору було зараховано на п'ятому засіданні Константинопольського Собору 536 року за Вселенського патріарха Міна (536-552).

Єрусалимський Собор 536 року за Петра I (524-552)

19 вересня 536 року на помісному Соборі у Святому Граді було підтримано та затверджено засудження в Константинополі монофізитської єресі при патріарху Міні (536-552).

У діяннях цього Собору міститься сповідання «...і визнаємо одного і того ж Господа нашого і Бога і Спасителя Ісуса Христа у двох природах незмінно, незлиття, незмінно і нероздільно... оскільки очевидно, що словами: незлиття, незмінно, незмінно і нероздільно виражається повне поєднання та збереження при цьому індивідуальних властивостей та відмінностей кожної з природ в одній особі та іпостасі єдиної...» наприкінці якого підписалися учасники Собору: Петро Єрусалимський, Ілля Кесарійський, Феодосій Скіфопольський, Іоанн Тиверіадський, Стефан Сарифейський, Анастасій Гав Рафійський, Ілля Іоппський, Іоанн Августопольський, Нікострат Авільський, Лазар Азотський, Леонтій Созуський, Стефан Арадський, Анастасій Єлевферупольський, Григорій Єрохунтський, Ілія Ареопольський, Іоанн Доарський, Димитрій Харакілій, Іотавський, Зіновій Елуський, Маркіан Газський, Феодор Петрський, Зіновій Нікопольський, Араксій Гадарський, Прокопій Еленопольський, Кіріак Діокесарійський, Варах Ваканський, Діонісій Аскалонський, Іоан Фенуський, Макарій Ариндильський, Іоанн Неапольський, Василь Сикомазонський, Петро Парем йський, Стефан Ямнійський , Парфеній Ексальський, Феодор Гадарський, Павло Айлайський, Феодор Іпотинський, Феодор Капітолійський, Діонісій Амафундський, Дорофей Анфідонський, а також диякон та нотаріус Феоктист.

Єрусалимський Собор 634 року при Софронії (634-638)

Цей помісний Собор був скликаний учнем і близьким другом Іоанна Мосха святим Софронієм (580-638), званим Дамаскіним (через його походження з Дамаску). Який зійшов на патріарший престол після покійного патріарха Модеста (632-634) св. Софроній успадкував Патріархію в дуже плачевному стані. Всередині Церква була роздерта єретиками, а ззовні її долали араби, що захопили Віфлеєм і підступили до стін Святого Града.

Прагнучи заспокоїти свою паству та впорядкувати жити Патріархії, св. Софроній скликає в 634 році в Єрусалимі помісний Собор, на якому вкотре засуджується монофізитство, а разом з ним і новоявлена ​​брехня монофелітства, одними з перших противниками якої стали саме єрусалимські богослови.

Єрусалимський Собор 764 року при Феодорі I (735-770)

Іконоборча єресь, що спалахнула на десятому році правління імператора Лева III небаченою жорстокістю більше століття (726-843), терзала православну церкву.

Причиною скликання помісного Собору 764 року стала скарга, що надійшла Антіохійському патріарху Феодору (751-775), яка викривала сирійського єпископа Козьму, прозваного Команітом, у марнотратстві церковних грошей. Єпископ Козьма, який не зумів виправдатися і уявити розтрачені гроші, перейшов на бік іконоборців і почав люто нападати на церкву.

На цьому Соборі патріарх Єрусалимський Феодор (735-770) разом із патріархами Олександрійським Козьмою (727-765) та Антіохійським Феодором засудили іконоборчу брехню та підтвердили діяння всіх шести Вселенських Соборів. Одностайним рішенням соборян було засуджено і єпископа Козьму, який «після читання Євангелія» був відданий анафемі.

Необхідно зауважити, що патріарх Єрусалимський Феодор у 767 році надіслав Символ Віри патріархам Олександрійському, Антіохійському та Римському.

Єрусалимський Собор 836 року за патріарха Василя (820-838г.г.)

На скликаному патріархом Василем помісному Соборі були присутні патріархи Олександрійський Христофор (817-841) та Антіохійський Іов (813-843), а також величезна кількість ченців. Метою скликання цього Собору було вирішення питання на захист поклоніння святим іконам.

Результатом Собору стало вироблення послання імператору Феофілу (монументальна праця та історична пам'ятка тієї епохи), що увійшло до складу Православних Соборних Текстів.

Єрусалимський Собор 1443 при патріарху Йоакимі (1431-1450р.р.)

Ініціатива скликання цього помісного Собору належала митрополиту Кесарійському Арсенію, який після подій, що відбулися на Ферраро-Флорентійському Соборі (1439) і обрання Константинопольським патріархом латинофіла Митрофана II (1440-1443), посетив , Йоакима Єрусалимського, а також Філофея Олександрійського (1435-1459) і переконав їх зібратися в Єрусалимі та засудити прийняту на Ферраро-Флорентійському Соборі унію, а також Цареградського патріарха Митрофана та всіх висвячених ним кліриків.

Собор був скликаний 6 квітня 1443 року в Єрусалимі та пройшов під головуванням патріарха Єрусалимського Йоакима. На ньому були присутні патріархи Олександрійський Філофей та Антіохійський Дорофей, а також Кесарійський митрополит Арсеній.

На Соборі було складено і затверджено низку визначень, якими категорично засуджувалась унія, а також всі ті, хто її прийняв. Митрополит Арсеній, як «проповідник благочестя і православ'я», був уповноважений Собором оповістити всю церковну повноту про своє рішення, наказавши йому «повсюди проповідувати благочестя, не боячись ні імператора, ні патріарха чи когось іншого не право славлячого». Крім цього, було складено і соборне послання імператору.

Єрусалимський Собор 1522 року за Дорофея II (1506-1537)

Був скликаний Єрусалимським патріархом Дорофієм II і пройшов під головуванням патріарха Константинопольського Єремії I, що прибув до Єрусалиму (1522-1545). На Соборі були присутні патріархи Олександрійський Іоаким (1487-1567) та Антіохійський Михайло IV (1523-1529).

Метою скликання помісного Собору 1522 було засудження незаконного захоплення Константинопольського престолу митрополитом Созоагафопольським Іонікієм.

Соборним рішенням митрополита Созоагафопольського Іоніка було засуджено.

Скликання цього Собору стало можливим завдяки зміні ставлення на політичній арені сходу до християн. Османський султан Шелім I (1512-1520), який розбив мамлюків і підкорив Палестину, Сирію та Єгипет, визнав і офіційним документом (хàтті-шериф) закріпив за Сіонською Церквою право повного володіння Святими Місцями, залишив за нею належну їй власність, а також свободу вчинення їхніх релігійних обрядів.

Єрусалимський Собор 1579 року за Германа I (1537-1579)

Був скликаний під головуванням патріарха Олександрійського Сильвестра, що прибув до Єрусалиму (1569-1590) за участю Синайського Євгена (1567-1583), а також митрополитів Дорофея і Нектарія та інших єпископів.

На цьому Соборі було прийнято та задоволено прохання похилого у літах патріарха Германа про звільнення. Новим патріархом Святого Міста Єрусалима було обрано Софроній IV (1579-1608), племінник Германа.

Єрусалимський Собор 1672 року за патріарха Досифея II (1669-1707г.г.)

У цьому помісному Соборі взяли участь 71 клірик із греків, росіян та арабів. Був скликаний з нагоди освячення відреставрованого у березні 1672 року храму Різдва Господнього у Віфлеємі. Метою синоду стало спростування наклепу про нібито «кальвінізацію» Східної Православної Церкви.

Ще в 1670 році, за два роки до скликання Собору, патріарх Досифей склав «Посібник із спростування кальвінського божевілля, що обвинуватив Східну Соборну та Апостольську Церкву», яке лягло в основу виробленого Собором Сповідання Віри.

Завдяки своїй унікальності, це Сповідання стало широко використовуватися як православними, так і інославними богословами в догматичному і порівняльному богословіях.

Підготував Дмитро Гоцкалюк

Архімандрит ІАННУАРІЙ (Івлієв)

Під Єрусалимським апостольським собором традиційно розуміється зустріч в Єрусалимі, про яку відомо як з автобіографічного сполучення апостола Павла в Гал 2. 1-10, так і з оповіді євангеліста Луки в Дії 15. 5-21. Обидва описи свідчать, що в Єрусалимі відбулася зустріч Павла, Петра, Якова і, згідно з Гал 2. 9, Івана. Мета зустрічі – обговорення питань, пов'язаних із визнанням язичницької місії Павла та визначення необхідних умов прийняття язичників до християнської Церкви. На цій зустрічі було прийнято ухвалу у вигляді офіційного послання від імені апостолів і пресвітерів, що знаходяться в Єрусалимі, спрямованого мовохристиянам в Антіохії, Сирії та Кілікії. Це послання цитує або, можливо, викладає Дії 15. 23-29.

Щодо року проведення собору більшість дослідників цього питання дотримується традиційної точки зору, яка передбачає, що в 15-му розділі книги Дій і в апостола Павла в Гал 2 йдеться про одну і ту саму подію, а саме про Єрусалимський собор апостолів. У такому разі собор відбувся в 48/50 р. Щоправда, таке ототожнення подій, описаних у Деян та у Гал, викликає низку труднощів. Тому виникли альтернативні погляди. Одна з них ототожнює повідомлення апостола Павла про його відвідання Єрусалима (Гал 2) з повідомленням Дії 11. 27-30, інша – з Дії 18. 20-22. Ці не менш проблематичні гіпотези не вносять істотної зміни до традиційно прийнятої, хоч і приблизної дати Єрусалимського собору.

Приводом Єрусалимського собору були події в Антіохійській церкві, описані у книзі Дій. Перша місіонерська подорож апостолів Варнави та Павла, що розпочалася в Антіохії, супроводжувалася великим успіхом євангельської проповіді серед язичників малоазійських провінцій Римської імперії. Повернувшись до Антіохії, Варнава і Павло «розповіли все, що створив Бог з ними і як Він відчинив двері віри поганам» (Дії 14. 27). Однак успіх апостолів далеко не на всіх справляв позитивне враження. Більше того, він спричинив конфлікт. «Дехто, хто прийшов із Юдеї, навчав братів: якщо не обріжетеся за обрядом Мойсеєвим, не можете врятуватися. Коли ж відбулася розбіжність і неабияке змагання у Павла та Варнави з ними, то поклали Павлу та Варнаві та деяким іншим з них вирушити за цією справою до Апостолів та пресвітерів до Єрусалиму» (Дії 15. 1-2). Мета посольства до Єрусалиму – досягнення згоди з цього спірного питання. У Єрусалимі деякі юдеохристияни з «фарисейської єресі» знову виступили. Вони наполягали на необхідності твердого дотримання закону Мойсея і вимагали обрізання християн із язичників. Тоді «апостоли і пресвітери зібралися до розгляду цієї справи» (15. 5-6).

Дещо інакше представлені події у Посланні до Галатів. Згідно з особистими спогадами апостола Павла, він з Варнавою і Титом вирушив до Єрусалиму «за одкровенням» (Гал 2, 1), а не за дорученням Антіохійської церкви. Для Павла не підлягають сумніву ні його апостольський авторитет, ні його язичницька місія, бо те й інше ґрунтується на одкровенні Божому: «Євангеліє, яке я благовістив, не є людське, бо і я прийняв його і навчився не від людини, а через одкровення Ісуса Христа” (1. 11-12). Отримавши одкровення і доручення від Бога, він не потребував санкціонування своєї апостольської діяльності з боку християнських провідників у Єрусалимі: «Коли ж Бог, який вибрав мене від утроби матері моєї і покликав благодаттю Своєю, благоволив відкрити в мені Сина Свого, щоб я благовістив Його язичникам. , – я не став тоді ж радитися з тілом і кров'ю, і не пішов до Єрусалиму до апостолів, що передували мені» (1. 15-17). Нову подорож до Єрусалиму Павло робить не заради виправдання своєї місіонерської діяльності, але для того, щоб впевнено уявити «особливо знаменитим» його «благовіщення» серед язичників, заради визнання його як «апостола язичників» і заради безумовного визнання заснованих ним мовохристиянських церкв. 2). Основна мета апостола Павла – утвердження єдності християнства у вигляді безумовного взаємного визнання церков у Юдеї та заснованих ним церков у Сирії, Кілікії (1. 21) та інших місцях. Павлові важливо також взаємне визнання апостольських зусиль серед юдеїв та апостольства самого Павла серед язичників. Як зразок зверненого до Христа язичника Павло бере із собою в Єрусалим Тита, елліна та необрізаного (2. 1, 3). У книзі Дій про присутність у Єрусалимі Тита не повідомляється.

Книга Дій повідомляє про спільне засідання апостолів і пресвітерів (Дії 15. 6), яке відбулося на вимогу іудеохристиян фарисейського походження. Після тривалої дискусії було представлено думки трьох сторін. Спочатку слово взяв апостол Петро, ​​який, порівнюючи досвід власної місіонерської діяльності, описаної в Дії 10. 1 – 11. 18), з результатами місії апостола Павла, фактично підтримав думку останнього: як юдеї, так і язичники рятуються благодаттю по вірі, а не за справи закону. «Бог дав їм свідчення, дарувавши їм Духа Святого, як і нам; і не поклав жодної різниці між нами та ними, вірою очистивши серця їх. Що ж ви нині спокушаєте Бога, бажаючипокласти на виї учнів ярмо, якого не могли понести ні наші батьки, ні ми? Але ми віримо, що благодаттю Господа Ісуса Христа спасемося, як вони» (15. 8-11). Потім збори вислухали «Варнаву і Павла, які розповідали, які знамення і чудеса Бог створив через них серед язичників» (15. 12). Останнім виступив брат Господній Яків, який мав великий авторитет у Єрусалимській церкві і був фактичним главою консервативних іудеохристиян. Він висловив своє врівноважене судження (15. 19-20), яке було ухвалено зборами як загальне рішення.

Апостол Павло не наводить подробиць тих чи інших зборів, але, здається. розрізняє чотири аудиторії, у яких відбувалася дискусія. 1. Найширшу аудиторію становила власне Єрусалимська громада, якою Павло представив Євангеліє, що їм проповідується (Гал 2, 2а). 2. Вужчу групу утворили «знамениті», із якими він вів розмову «наодинці» (2. 2б). Вони не вимагали обрізання від Тита (2:3) і не покладали нічого додаткового на апостола язичників (Гал 2:6). 3. Третю групу апостол назвав «лжебратими», які, очевидно, були незадоволені спілкуванням із необрізаним Титом (Гал 2, 4). 4. Нарешті, вирішальне значення для Павла мало судження трьох найавторитетніших постатей Єрусалимської церкви, яких він називає «стовпами». Це Яків, Кіфа (Петро) та Іван (2. 7-10).

Книга Дій докладно зупиняється на рішеннях собору, викладених у вигляді послання мовохристиянам Антіохії, Сирії та Кілікії (Дії 15. 23-29). Це послання і є постановою Єрусалимського собору апостолів. Важливим є те, що рішення собору розглядаються як діяння Святого Духа. Слова «до Святого Духа і нам», якими починається виклад постанов (15. 28), стали зразковою формулою для подальших церковних соборів в історії Церкви. У посланні Єрусалимського собору йдеться про офіційне визнання Єрусалимською церквою («апостоли, пресвітери і братія») місіонерської діяльності апостола Павла серед язичників за умови дотримання найнеобхідніших вимог спілкування християн із юдеїв із християнами з язичників.

Апостол Павло в Гал 2. 6-9 перераховує результати переговорів зі «знаменитими» та «стовпами». Ці результати принципово ті самі, що у книзі Дій, і від останніх лише у деяких деталях. «Знамениті» нічим не обмежили християнську свободу, яку Павло проповідує: «знамениті не поклали на мене нічого більше» (Гал 2. 6б). «Стовпи» визнали рівноправність і взаємне доповнення місіонерських завдань, покладених Богом на Петра та Павла (Гал 2, 7). «Стовпи», визнавши Божественне покликання Павла (2. 9а), символічно подали Павлові та Варнаві руку на знак спілкування (2. 9б). Були розділені місіонерські сфери діяльності: Павло і Варнава благовістують язичникам, а «стовпи» – обрізаним (2. 9в). Згадується єдина умова: апостоли до язичників повинні пам'ятати жебраків (2. 10), тобто. робити збори пожертв для Єрусалимської церкви (див. 2 ​​Кор 8-9).

Повідомлення Павла і Луки згодні, що передумова дискусії, що відбулася на соборі в Єрусалимі, – визнання допустимості місії серед язичників. Принципові проблеми входження язичників до Церкви докладно обговорюються євангелістом Лукою в Дії 10. 1 – 11. 18. Як «лжебрати» з Гал 2. 4, так і увірували «з фарисейської єресі» (Діян 15. 5) були готові їхнє приєднання до заповіту Бога з Ізраїлем, що з потребою вимагало обрізання.

У книзі Дій Єрусалимський собор апостолів представлений як поворотний момент та центр історичної картини раннього християнства. На цьому соборі був офіційно закріплений перехід від початкової Церкви в Єрусалимі до всесвітнього язика християнства широкої апостольської місії.

Для апостола Павла досягнуте на соборі взаємне визнання церков та їхнє спілкування, безумовно, мало дуже велике значення. Це видно з того, яке місце він відводив у своїй місіонерській діяльності «зборам для святих» (Рим 15. 14-29; 1 Кор 16. 1-4; 2 Кор 8 – 9; 12. 16-18; Гал 2. 10 ). Однак спілкування мовохристиян та іудеохристиян для нього визначалося не фактом легітимізації такого спілкування на соборі, але його розумінням євангелії Божої: всі віруючі та хрещені у Христа становлять єдине тіло (Рим 12. 5: 1 Кор 12. 12-27), в якому «ні вже юдея, ані язичника; немає раба, ні вільного; немає чоловічої статі, ні жіночої: бо ви всі одне в Христі Ісусі» (у критич. тексті «один у Христі Ісусі», ei-j evste evn Cristw/| VIhsou/) (Гал 3. 28). Церква для апостола Павла єдина й універсальна, оскільки кожен віруючий у Христа, незалежно від його властивостей, вступає до неї як вільна особиста особистість. Звідси випливає, що Церква – плюралістичне суспільство, в якому кожен хрещений, незалежно від його походження «за природою» (Гал 2. 15), від його минулого, зізнається зі своїми властивостями і має бути любимо: «До свободи покликані ви, браття, … коханням служите один одному. Бо весь закон в одному слові полягає: люби свого ближнього, як самого себе» (Гал 5. 13-14). Тому в описі апостольського собору у Павла йдеться не про санкціонування язичницької місії, як це зроблено в промові Якова на соборі (Дії 15:19), але виключно про взаємне братерське визнання, бо саме апостольство Павла і місія серед язичників засновані не на рішеннях собору. , а на Божому одкровенні (Гал 1. 12, 16).

Згідно з книгою Діянь Єрусалимський собор апостолів завершився рішенням послати в Антіохію з Павлом і Варнавою «Юду, що зветься Варсавою, і Силу, чоловіків, що начальствують між братами», вручивши їм послання собору мовохристиянам Антіохії, Сирії та Кілік2. У бібліістиці це послання часто називається «Апостольським декретом». Це послання має повідомити рішення, ухвалене уповноваженою колегією, тобто. апостолами та пресвітерами у згоді з усією церквою (Дії 15. 22). Зміст послання відбиває пропозицію Якова: не покладати на мовохристиян «ніякого тягаря більше, крім цього необхідного: утримуватися від ідоложертвенного і крові, і придушення, і розпусти» (15. 20, 28-29). Так званий «західний» текст книги Дій, до якого сягає і Синодальний переклад російською мовою, до цих умов додає деякі етичні вимоги, зокрема «золоте правило» не робити іншим того, чого не хочуть собі. Обрізання серед умов згадується, т.к. його необов'язковість для язичників мається на увазі в 15. 19, 28: «не ускладнювати тих, хто звертається до Бога з язичників». Це означає не вимагати від них обрізання. Рішення собору вирішує проблему, як вона представлена ​​в Дії 15. 1, 5 і в соборній промові апостола Петра (15. 7-11). Ця проблема полягала в принциповій для старозавітної традиції можливості входження язичників до Церкви Божої. З одного боку, рішення собору мали задовольняти найменшим вимогам закону Мойсея, з іншого боку, вони мали для мовохристиян відкрити можливість спілкування з іудеохристиянами і полегшити язичницьку місію взагалі. Умови, сформульовані у 15. 28-29, знаходили компромісне вирішення проблеми. Вони вимагали дотримання розпоряджень Лев 17-18. По-перше, заборонялася будь-яка участь у язичницьких жертвоприношеннях (Лев 17. 7-9), у тому числі заборонялося вживання «ідоложертвенного», тобто. м'яса, що залишилося від язичницьких жертвоприношень. По-друге, заборонялося смакування крові та пригнічення (Лев 17. 10-14). Ці дві заборони фактично були однією вимогою, т.к. під «утиском» мало на увазі м'ясо тварин умертвлених без закінчення крові. Під «утриманням від розпусти» малася на увазі заборона родинних шлюбів та статевих збочень (Лев 18. 6-30). Тим самим гарантувалася можливість спілкування (насамперед за трапезою) обрізаних юдеохристиян з необрізаними язиком християнами (див. Лев 17. 25!).

Важко вирішуваним питанням є та обставина, що апостол Павло, якого «апостольський декрет» мав стосуватися насамперед, про нього не згадує. Понад те, його опис зустрічі апостолів та її результатів, здається, виключає існування такої угоди (Гал 2. 6-10). Привертає увагу і той факт, що всі міркування і вся аргументація апостола Павла щодо ідоложертвенного (1 Кор 8-10; Рим 14. 1 – 15. 13) були б зайвими, якби він знав або визнавав такий документ. Єдине місце в Новому Завіті, яке може містити натяк на «апостольський декрет» – Об'явл 2. 24. Тому в критичній бібліістиці було поставлено і досі залишається відкритим питання про історичність «апостольського декрету». Наскільки він відтворює історичний документ? Чи не є він відображенням традицій і правил, які існували в деяких церквах, які вплинули на євангеліста Луку?

Подальша історія християнства показала, що ухвали собору мали тимчасове значення. Вони припускали «відому рівновагу юдейського та язичницького елементів у Церкві. З поширенням християнства серед язичників ця рівновага дедалі більше порушувалося на користь християн язичницького походження» ( Кассіан, єп.Христос та перше християнське покоління. Париж, 1950, с. 166). Що ж до іудеохристиян, то й їм звільнення від закону було неминучим наслідком руйнації Єрусалимського храму 70 р. Р.Х.

Літ.: DibeliusM. Das Apostelkonzil. 1947; Кассіан, єп.Христос та перше християнське покоління. Париж, 1950, с. 163-166; Dibelius M. Aufsätze zur Apostelgeschichte // FRLANT 60, 1961. S. 84-90; Conzelmann H. Die Apostelgeschichte. 1963; Haenchen E. Die Apostelgeschichte (KEK 3). 1968. S. 396-414; David R. Catchpole, Paul, James і Apostolic Decree // NTS 23, 1977. P. 428-444; Strobel A. Das Aposteldekret als Folge des antiochenischen Streites // Kontinuität und Einheit. FS F. Mußner. Fr., 1981. S. 81-104; Hahn F. Die Bedeutung des Apostelkonvents für die Einheit der Christenheit einst und jetzt // Auf Wegen der Versöhnung. FS H. Fries. Fr., 1982. S. 15-44; Weiser A. Das Apostelkonzil // BZ 28. 1984. S. 145-168; Radl W. Das Gesetz in Apg 15 // Das Gesetz im NT, hg. v. K. Kertelge. Fr., 1986. S. 169-175; Boismard M.-E. Le "Concile" de Jérusalem // EthL 64. 1988. P. 433-440; Böcher O. Das sogenannte Aposteldekret // Vom Urchristentum zu Jesus. FS J. Gnilka. Fr., 1989. S. 325-336; Schmidt A. Das historische Datum des Apostelkonzils // ZNW 81. 1990. S. 122-131; Schmithals W. Probleme des "Apostelkonzils" (Gal 2. 1-10) // HTS 53. 1997. S. 6-35; Мень А., прот.Бібліологічний словник. Т.1. М., 2002, с. 344; KlieschK. Apostelgeschichte. Stuttgart, 2002. S. 102-108; Vouga F. Urchristentum // TRE Bd. XXXIV. B., N.Y., 2002. S. 416-417, 425-427; Браун Р.Вступ до Нового Завіту. Т. 1. М., 2007, с. 337-341.

Щодо року проведення собору більшість дослідників цього питання дотримується традиційної точки зору, яка передбачає, що в 15-му розділі книги Дій і в апостола Павла в Гал 2 йдеться про одну і ту саму подію, а саме про Єрусалимський собор апостолів. У такому разі собор відбувся в 48/50 р. Щоправда, таке ототожнення подій, описаних у Деян та у Гал, викликає низку труднощів. Тому виникли альтернативні погляди. Одна з них ототожнює повідомлення апостола Павла про його відвідання Єрусалима (Гал 2) з повідомленням Дії 11. 27-30, інша – з Дії 18. 20-22. Ці не менш проблематичні гіпотези не вносять істотної зміни до традиційно прийнятої, хоч і приблизної дати Єрусалимського собору.

Приводом Єрусалимського собору були події в Антіохійській церкві, описані у книзі Дій. Перша місіонерська подорож апостолів Варнави та Павла, що розпочалася в Антіохії, супроводжувалася великим успіхом євангельської проповіді серед язичників малоазійських провінцій Римської імперії. Повернувшись до Антіохії, Варнава і Павло «розповіли все, що створив Бог з ними і як Він відчинив двері віри поганам» (Дії 14. 27). Однак успіх апостолів далеко не на всіх справляв позитивне враження. Більше того, він спричинив конфлікт. «Дехто, хто прийшов із Юдеї, навчав братів: якщо не обріжетеся за обрядом Мойсеєвим, не можете врятуватися. Коли ж відбулася розбіжність і неабияке змагання у Павла та Варнави з ними, то поклали Павлу та Варнаві та деяким іншим з них вирушити за цією справою до Апостолів та пресвітерів до Єрусалиму» (Дії 15. 1-2). Мета посольства до Єрусалиму – досягнення згоди з цього спірного питання. У Єрусалимі деякі юдеохристияни з «фарисейської єресі» знову виступили. Вони наполягали на необхідності твердого дотримання закону Мойсея і вимагали обрізання християн з язичників. Тоді «апостоли і пресвітери зібралися до розгляду цієї справи» (15. 5-6).

Дещо інакше представлені події у Посланні до Галатів. Згідно з особистими спогадами апостола Павла, він з Варнавою і Титом вирушив до Єрусалиму «за одкровенням» (Гал 2, 1), а не за дорученням Антіохійської церкви. Для Павла не підлягають сумніву ні його апостольський авторитет, ні його язичницька місія, бо те й інше ґрунтується на одкровенні Божому: «Євангеліє, яке я благовістив, не є людське, бо і я прийняв його і навчився не від людини, а через одкровення Ісуса Христа” (1. 11-12). Отримавши одкровення і доручення від Бога, він не потребував санкціонування своєї апостольської діяльності з боку християнських провідників у Єрусалимі: «Коли ж Бог, який вибрав мене від утроби матері моєї і покликав благодаттю Своєю, благоволив відкрити в мені Сина Свого, щоб я благовістив Його язичникам. , – я не став тоді ж радитися з тілом і кров'ю, і не пішов до Єрусалиму до апостолів, що передували мені» (1. 15-17). Нову подорож до Єрусалиму Павло робить не заради виправдання своєї місіонерської діяльності, але для того, щоб впевнено уявити «особливо знаменитим» його «благовіщення» серед язичників, заради визнання його як «апостола язичників» і заради безумовного визнання заснованих ним мовохристиянських церкв. 2). Основна мета апостола Павла – утвердження єдності християнства у вигляді безумовного взаємного визнання церков у Юдеї та заснованих ним церков у Сирії, Кілікії (1. 21) та інших місцях. Павлові важливо також взаємне визнання апостольських зусиль серед юдеїв та апостольства самого Павла серед язичників. Як зразок зверненого до Христа язичника Павло бере із собою в Єрусалим Тита, елліна та необрізаного (2. 1, 3). У книзі Дій про присутність у Єрусалимі Тита не повідомляється.

Книга Дій повідомляє про спільне засідання апостолів і пресвітерів (Дії 15. 6), яке відбулося на вимогу іудеохристиян фарисейського походження. Після тривалої дискусії було представлено думки трьох сторін. Спочатку слово взяв апостол Петро, ​​який, порівнюючи досвід власної місіонерської діяльності, описаної в Дії 10. 1 – 11. 18), з результатами місії апостола Павла, фактично підтримав думку останнього: як юдеї, так і язичники рятуються благодаттю по вірі, а не за справи закону. «Бог дав їм свідчення, дарувавши їм Духа Святого, як і нам; і не поклав жодної різниці між нами та ними, вірою очистивши серця їх. Що ж ви нині спокушаєте Бога, бажаючипокласти на виї учнів ярмо, якого не могли понести ні наші батьки, ні ми? Але ми віримо, що благодаттю Господа Ісуса Христа спасемося, як вони» (15. 8-11). Потім збори вислухали «Варнаву і Павла, які розповідали, які знамення і чудеса Бог створив через них серед язичників» (15. 12). Останнім виступив брат Господній Яків, який мав великий авторитет у Єрусалимській церкві і був фактичним главою консервативних іудеохристиян. Він висловив своє врівноважене судження (15. 19-20), яке було ухвалено зборами як загальне рішення.

Апостол Павло не наводить подробиць тих чи інших зборів, але, здається. розрізняє чотири аудиторії, у яких відбувалася дискусія. 1. Найширшу аудиторію становила власне Єрусалимська громада, якою Павло представив Євангеліє, що їм проповідується (Гал 2, 2а). 2. Вужчу групу утворили «знамениті», із якими він вів розмову «наодинці» (2. 2б). Вони не вимагали обрізання від Тита (2:3) і не покладали нічого додаткового на апостола язичників (Гал 2:6). 3. Третю групу апостол назвав «лжебратими», які, очевидно, були незадоволені спілкуванням із необрізаним Титом (Гал 2, 4). 4. Нарешті, вирішальне значення для Павла мало судження трьох найавторитетніших постатей Єрусалимської церкви, яких він називає «стовпами». Це Яків, Кіфа (Петро) та Іван (2. 7-10).

Книга Дій докладно зупиняється на рішеннях собору, викладених у вигляді послання мовохристиянам Антіохії, Сирії та Кілікії (Дії 15. 23-29). Це послання і є постановою Єрусалимського собору апостолів. Важливим є те, що рішення собору розглядаються як діяння Святого Духа. Слова «до Святого Духа і нам», якими починається виклад постанов (15. 28), стали зразковою формулою для подальших церковних соборів в історії Церкви. У посланні Єрусалимського собору йдеться про офіційне визнання Єрусалимською церквою («апостоли, пресвітери і братія») місіонерської діяльності апостола Павла серед язичників за умови дотримання найнеобхідніших вимог спілкування християн із юдеїв із християнами з язичників.

Апостол Павло в Гал 2. 6-9 перераховує результати переговорів зі «знаменитими» та «стовпами». Ці результати принципово ті самі, що у книзі Дій, і від останніх лише у деяких деталях. «Знамениті» нічим не обмежили християнську свободу, яку Павло проповідує: «знамениті не поклали на мене нічого більше» (Гал 2. 6б). «Стовпи» визнали рівноправність і взаємне доповнення місіонерських завдань, покладених Богом на Петра та Павла (Гал 2, 7). «Стовпи», визнавши Божественне покликання Павла (2. 9а), символічно подали Павлові та Варнаві руку на знак спілкування (2. 9б). Були розділені місіонерські сфери діяльності: Павло і Варнава благовістують язичникам, а «стовпи» – обрізаним (2. 9в). Згадується єдина умова: апостоли до язичників повинні пам'ятати жебраків (2. 10), тобто. робити збори пожертв для Єрусалимської церкви (див. 2 ​​Кор 8-9).

Повідомлення Павла і Луки згодні, що передумова дискусії, що відбулася на соборі в Єрусалимі, – визнання допустимості місії серед язичників. Принципові проблеми входження язичників до Церкви докладно обговорюються євангелістом Лукою в Дії 10. 1 – 11. 18. Як «лжебрати» з Гал 2. 4, так і увірували «з фарисейської єресі» (Діян 15. 5) були готові їхнє приєднання до заповіту Бога з Ізраїлем, що з потребою вимагало обрізання.

У книзі Дій Єрусалимський собор апостолів представлений як поворотний момент та центр історичної картини раннього християнства. На цьому соборі був офіційно закріплений перехід від початкової Церкви в Єрусалимі до всесвітнього язика християнства широкої апостольської місії.

Для апостола Павла досягнуте на соборі взаємне визнання церков та їхнє спілкування для апостола Павла, безумовно, мало дуже велике значення. Це видно з того, яке місце він відводив у своїй місіонерській діяльності «зборам для святих» (Рим 15. 14-29; 1 Кор 16. 1-4; 2 Кор 8 – 9; 12. 16-18; Гал 2. 10 ). Однак спілкування мовохристиян та іудеохристиян для нього визначалося не фактом легітимізації такого спілкування на соборі, але його розумінням євангелії Божої: всі віруючі та хрещені у Христа становлять єдине тіло (Рим 12. 5: 1 Кор 12. 12-27), в якому «ні вже юдея, ані язичника; немає раба, ні вільного; немає чоловічої статі, ні жіночої: бо ви всі одне в Христі Ісусі» (у критич. тексті «один у Христі Ісусі», ei-j evste evn Cristw/| VIhsou/) (Гал 3. 28). Церква для апостола Павла єдина й універсальна, оскільки кожен віруючий у Христа, незалежно від його властивостей, вступає до неї як вільна особиста особистість. Звідси випливає, що Церква – плюралістичне суспільство, в якому кожен хрещений, незалежно від його походження «за природою» (Гал 2. 15), від його минулого, зізнається зі своїми властивостями і має бути любимо: «До свободи покликані ви, браття, … коханням служите один одному. Бо весь закон в одному слові полягає: люби свого ближнього, як самого себе» (Гал 5. 13-14). Тому в описі апостольського собору у Павла йдеться не про санкціонування язичницької місії, як це зроблено в промові Якова на соборі (Дії 15:19), але виключно про взаємне братерське визнання, бо саме апостольство Павла і місія серед язичників засновані не на рішеннях собору. , а на Божому одкровенні (Гал 1. 12, 16).

Згідно з книгою Діянь Єрусалимський собор апостолів завершився рішенням послати в Антіохію з Павлом і Варнавою «Юду, що зветься Варсавою, і Силу, чоловіків, що начальствують між братами», вручивши їм послання собору мовохристиянам Антіохії, Сирії та Кілік2. У бібліістиці це послання часто називається «Апостольським декретом». Це послання має повідомити рішення, ухвалене уповноваженою колегією, тобто. апостолами та пресвітерами у згоді з усією церквою (Дії 15. 22). Зміст послання відбиває пропозицію Якова: не покладати на мовохристиян «ніякого тягаря більше, крім цього необхідного: утримуватися від ідоложертвенного і крові, і придушення, і розпусти» (15. 20, 28-29). Так званий «західний» текст книги Дій, до якого сягає і Синодальний переклад російською мовою, до цих умов додає деякі етичні вимоги, зокрема «золоте правило» не робити іншим того, чого не хочуть собі. Обрізання серед умов згадується, т.к. його необов'язковість для язичників мається на увазі в 15. 19, 28: «не ускладнювати тих, хто звертається до Бога з язичників». Це означає не вимагати від них обрізання. Рішення собору вирішує проблему, як вона представлена ​​в Дії 15. 1, 5 і в соборній промові апостола Петра (15. 7-11). Ця проблема полягала в принциповій для старозавітної традиції можливості входження язичників до Церкви Божої. З одного боку, рішення собору мали задовольняти найменшим вимогам закону Мойсея, з іншого боку, вони мали для мовохристиян відкрити можливість спілкування з іудеохристиянами і полегшити язичницьку місію взагалі. Умови, сформульовані у 15. 28-29, знаходили компромісне вирішення проблеми. Вони вимагали дотримання розпоряджень Лев 17-18. По-перше, заборонялася будь-яка участь у язичницьких жертвоприношеннях (Лев 17. 7-9), у тому числі заборонялося вживання «ідоложертвенного», тобто. м'яса, що залишилося від язичницьких жертвоприношень. По-друге, заборонялося смакування крові та пригнічення (Лев 17. 10-14). Ці дві заборони фактично були однією вимогою, т.к. під «утиском» мало на увазі м'ясо тварин умертвлених без закінчення крові. Під «утриманням від розпусти» малася на увазі заборона родинних шлюбів та статевих збочень (Лев 18. 6-30). Тим самим гарантувалася можливість спілкування (насамперед за трапезою) обрізаних юдеохристиян з необрізаними язиком християнами (див. Лев 17. 25!).

Важко вирішуваним питанням є та обставина, що апостол Павло, якого «апостольський декрет» мав стосуватися насамперед, про нього не згадує. Понад те, його опис зустрічі апостолів та її результатів, здається, виключає існування такої угоди (Гал 2. 6-10). Привертає увагу і той факт, що всі міркування і вся аргументація апостола Павла щодо ідоложертвенного (1 Кор 8-10; Рим 14. 1 – 15. 13) були б зайвими, якби він знав або визнавав такий документ. Єдине місце в Новому Завіті, яке може містити натяк на «апостольський декрет» – Об'явл 2. 24. Тому в критичній бібліістиці було поставлено і досі залишається відкритим питання про історичність «апостольського декрету». Наскільки він відтворює історичний документ? Чи не є він відображенням традицій і правил, які існували в деяких церквах, які вплинули на євангеліста Луку?

Подальша історія християнства показала, що ухвали собору мали тимчасове значення. Вони припускали «відому рівновагу юдейського та язичницького елементів у Церкві. З поширенням християнства серед язичників ця рівновага дедалі більше порушувалося на користь християн язичницького походження» ( Кассіан, єп.Христос та перше християнське покоління. Париж, 1950, с. 166). Що ж до іудеохристиян, те й їм звільнення від закону було неминучим наслідком руйнації Єрусалимського храму 50 р. Р.Х.

Літ.: DibeliusM. Das Apostelkonzil. 1947; Кассіан, єп.Христос та перше християнське покоління. Париж, 1950, с. 163-166; Dibelius M. Aufsätze zur Apostelgeschichte // FRLANT 60, 1961. S. 84-90; Conzelmann H. Die Apostelgeschichte. 1963; Haenchen E. Die Apostelgeschichte (KEK 3). 1968. S. 396-414; David R. Catchpole, Paul, James і Apostolic Decree // NTS 23, 1977. P. 428-444; Strobel A. Das Aposteldekret als Folge des antiochenischen Streites // Kontinuität und Einheit. FS F. Mußner. Fr., 1981. S. 81-104; Hahn F. Die Bedeutung des Apostelkonvents für die Einheit der Christenheit einst und jetzt // Auf Wegen der Versöhnung. FS H. Fries. Fr., 1982. S. 15-44; Weiser A. Das Apostelkonzil // BZ 28. 1984. S. 145-168; Radl W. Das Gesetz in Apg 15 // Das Gesetz im NT, hg. v. K. Kertelge. Fr., 1986. S. 169-175; Boismard M.-E. Le "Concile" de Jérusalem // EthL 64. 1988. P. 433-440; Böcher O. Das sogenannte Aposteldekret // Vom Urchristentum zu Jesus. FS J. Gnilka. Fr., 1989. S. 325-336; Schmidt A. Das historische Datum des Apostelkonzils // ZNW 81. 1990. S. 122-131; Schmithals W. Probleme des "Apostelkonzils" (Gal 2. 1-10) // HTS 53. 1997. S. 6-35; Мень А., прот.Бібліологічний словник. Т.1. М., 2002, с. 344; KlieschK. Apostelgeschichte. Stuttgart, 2002. S. 102-108; Vouga F. Urchristentum // TRE Bd. XXXIV. B., N.Y., 2002. S. 416-417, 425-427; Браун Р.Вступ до Нового Завіту. Т. 1. М., 2007, с. 337-341.

Мета зустрічі – обговорення питань, пов'язаних із визнанням місії ап. Павла серед язичників та визначення необхідних умов прийняття язичників у христ. Церква. Собор направив послання християнам із язичників Антіохії, Сирії та Кілікії. Це послання цитується або, можливо, викладається у Дії 15. 23-29. Більшість дослідників дотримуються традиції. т. зр., що у 15-й гол. кн. Дії святих апостолів та в ап. Павла в Гал 2 йдеться про одну і ту ж подію, а саме про І. С. а. У такому разі І. С. а. відбувся у 49 чи 50 р. Однак таке ототожнення подій, описаних у Діях св. апостолів і в Галатам Посланні, що призвело до виникнення альтернативних т. зр.: ототожнюється повідомлення ап. Павла про його відвідання Єрусалима (Гал 2) з повідомленням Дії 11. 27-30 або з Дії 18. 20-22. Ці не менш гіпотетичні т. зр. не вносять істотних змін у традиційно прийняту, хоча й приблизну дату І. С. а.

Приводом І. С. а. були події в Антіохійській Церкві, описані в Діях св. апостолів. Перша місіонерська подорож апостолів Варнави та Павла, що розпочалася в Антіохії, супроводжувалася успіхом євангельської проповіді серед язичників малоазійських провінцій Римської імперії. Повернувшись до Антіохії, апостоли Варнава та Павло «розповіли все, що Бог створив з ними і як Він відчинив двері віри язичникам» (Дії 14. 27). Але успіх апостолів спричинив конфлікт. «Дехто, хто прийшов із Юдеї, навчав братів: якщо не обріжетеся за обрядом Мойсеєвим, не можете врятуватися. Коли ж відбулася розбіжність і неабияке змагання у Павла та Варнави з ними, то поклали Павлу та Варнаві та деяким іншим з них вирушити за цією справою до Апостолів та пресвітерів до Єрусалиму» (Дії 15. 1-2). В Єрусалимі знову виступили «деякі з фарисейської єресі, що повірили» (Дії 15. 5). Вони наполягали на необхідності твердого дотримання закону Мойсея і вимагали обрізання тих, хто звертається з язичників. Тоді «апостоли і пресвітери зібралися на розгляд цієї справи» (Дії 15. 5-6).

Дещо інакше представлені події у Галатам Посланні. Відповідно до спогадів ап. Павла, він з Варнавою і Титом вирушив до Єрусалиму «за одкровенням» (Гал 2, 1-2), а не за дорученням Антіохійської Церкви. Для ап. Павла не підлягають сумніву ні його апостольський авторитет, ні його місія серед язичників, бо те й інше ґрунтується на одкровенні Божому: «Євангеліє, яке я благовістив, не є людське, бо і я прийняв його і навчився не від людини, а через одкровення Ісуса Христа» (Гал 1, 11-12). Отримавши одкровення і доручення від Бога, він не потребував санкціонування своєї апостольської діяльності христ. керівниками у Єрусалимі. «Коли ж Бог, що вибрав мене від утроби матері моєї і покликав благодаттю Своєю, благоволив відкрити в мені Сина Свого, щоб я благовістив Його язичникам,- я не став тоді радитися з тілом і кров'ю, і не пішов до Єрусалиму до апостолів, що передували мені. (Гал 1, 15-17). Нова подорож до Єрусалиму ап. Павло зробив не заради виправдання своєї місіонерської діяльності. Він хотів представити Єрусалимській Церкві своє «благовіщення» серед язичників і себе як «апостола язичників», який заснував у язичницькому світі христ. Церкви (Гал 2, 2). Ціль ап. Павла - утвердження єдності християнства через взаємне визнання Церкви в Юдеї та заснованих ним Церков у Сирії, Кілікії (Гал 1. 21) та інших місцях. Ап. Павлу важливо також визнання його апостольської діяльності серед юдеїв та його як апостола серед язичників. Він бере з собою в Єрусалим Тита, елліна та необрізаного (Гал 2. 1, 3), як приклад зверненого до Христа язичника. У кн. Дій св. апостолів про присутність у Єрусалимі Тита не повідомляється.

У зборах апостолів і пресвітерів (Дії 15. 6) після тривалої дискусії були представлені думки трьох сторін. Спочатку говорив ап. Петро, ​​який порівняв досвід власної місіонерської діяльності, описаної в Дії 10. 1 - 11. 18, з результатами місії ап. Павла та фактично підтримав т. зр. останнього: як юдеї, так і язичники рятуються благодаттю за вірою, а не за справи закону. «Бог дав їм свідчення, дарувавши їм Духа Святого, як і нам; і не поклав жодної різниці між нами та ними, вірою очистивши серця їх. Що ж ви тепер спокушаєте Бога, [бажаючи] покласти на виї учнів ярмо, якого не могли понести ні наші батьки, ні ми? Але ми віримо, що благодаттю Господа Ісуса Христа спасемося, як і вони» (Дії 15. 8-11). Потім вони вислухали «Варнаву і Павла, які розповідали, які знамення і чуда створив Бог через них серед язичників» (Дії 15. 12). Останнім говорив брат Господній Яків, який мав великий авторитет у Єрусалимській Церкві і був фактичним главою консервативних християн з юдеїв. Він висловив своє врівноважене судження - «не ускладнювати тих, хто звертається до Бога з язичників» (Дії 15. 19), і воно було прийняте зборами як спільне рішення.

Ап. Павло не наводить подробиць щодо тих чи інших зборів, але, мабуть, розрізняє 4 групи, які брали участь у дискусії. Найширшу аудиторію становила власне єрусалимська громада, який ап. Павло представив Євангеліє, що їм проповідується (Гал 2, 2а). Вужчу групу утворили «знаменитіші» (можливо, учні ап. Петра - Theoph. Bulg. In epistolam ad Galatas // PG. 124. Col. 969), з якими він вів бесіду «поодинці, наодинці» (Гал 2 2б). Вони не вимагали обрізання від Тита (Гал 2, 3) і не покладали «нічого більше» на апостола язичників (Гал 2, 6). Третю групу апостол назвав «лжебратими», які, очевидно, були незадоволені спілкуванням з необрізаним Титом (Гал 2. 4). Нарешті, вирішальне значення ап. Павла мало судження 3 найавторитетніших постатей Єрусалимської Церкви, яких він називає «стовпами». Це апостоли Яків, Кіфа (Петро) та Іван (Гал 2, 7-10).

Кн. Дій св. апостолів докладно зупиняється на рішеннях І. С. а., викладених у посланні християнам Антіохії, Сирії та Кілікії (Дії 15. 23-29). Ці рішення розглядаються як діяння Св. Духа. Слова «до Святого Духа і нам», якими починається виклад постанов (Дії 15. 28), стали зразковою формулою для наступних церковних Соборів. У посланні йдеться про офіці. визнання Єрусалимською Церквою («апостоли, пресвітери та братія») місіонерської діяльності ап. Павла серед язичників за умови дотримання найнеобхідніших вимог спілкування християн з юдеїв із християнами з язичників.

Ап. Павло в Гал 2. 6-9 перераховує результати переговорів зі «знаменитими» та «стовпами». Ці результати ті ж, що у кн. Дії св. апостолів і відрізняються від останніх тільки в деталях. "Знамениті" нічим не обмежили христ. свободу, яку проповідує ап. Павлом: «знамениті не поклали на мене нічого більшого» (Гал 2, 6б). «Стовпи» визнали рівноправність і взаємне доповнення місіонерських завдань, покладених Богом на апостолів Петра та Павла (Гал 2, 7). «Стовпи», визнавши Божественне покликання ап. Павла (Гал 2. 9а), символічно подали апостолам Павлу та Варнаві руку на знак спілкування (Гал 2. 9б). Були поділені місіонерські сфери діяльності: апостоли Павло і Варнава благовістують язичникам, а «стовпи» – обрізаним (Гал 2. 9в). Згадується єдина умова: ті апостоли, хто проповідує язичникам, повинні пам'ятати жебраків (Гал 2, 10), тобто робити збори пожертв для Єрусалимської Церкви (пор.: 2 Кор 8-9).

Повідомлення апостолів Павла і Луки збігаються в тому, що передумова дискусії, що відбулася на І. С. а., - визнання допустимості місії серед язичників. Принципові проблеми входження язичників до Церкви докладно обговорюються в Дії 10. 1-11, 18. Як «лжебрати» (Гал 2. 4), так і увірували «з фарисейської єресі» (Дії 15. 5) були готові прийняти християн з язич умови їхнього приєднання до заповіту Бога з Ізраїлем, тобто необхідно було зробити обрізання язичників.

У кн. Дії св. апостолів І. С. а. представлений як поворотний момент та центральна подія історії раннього християнства. Цим Собором офіційно закріплено перехід до вселенської апостольської місії.

Для ап. Павла досягнуте на І. С. а. взаємне визнання Церков і їхнє спілкування, безумовно, мало велике значення. Це видно з того, яке місце він відводив у своїй місіонерській діяльності «зборам для святих» (Рим 15. 14-29; 1 Кор 16. 1-4; 2 Кор 8-9; 12. 16-18; Гал 2. 10 ). Однак спілкування християн з язичників і з юдеїв було обумовлено не фактом легітимізації такого спілкування на І. С. а., але його правильним розумінням Євангелія Божого: всі віруючі та хрещені у Христа становлять єдине тіло (Рим 12. 5; 1 Кор 12. 12 -27), в якому «немає вже Іудея, ні язичника; немає раба, ні вільного; немає чоловічої статі, ні жіночої: бо всі ви одне у Христі Ісусі» (у критичному тексті «один у Христі Ісусі» (εἷς ἐστε ἐν Χριστῷ ᾿Ιησοῦ/ ) - Гал 3. 28). Церква для ап. Павла єдина і універсальна, оскільки кожен віруючий у Христа, незалежно від того, ким він був до цього моменту, вступає до неї як вільна особистість, яка облагодатована. Слід., у Церкві кожен хрещений, незалежно від його походження «за природою» (Гал 2. 15) і від його минулого, визнається і має бути любимо: «До свободи покликані ви, браття… любов'ю служите один одному. Бо весь закон в одному слові полягає: «люби ближнього твого, як себе самого»» (Гал 5. 13-14). Тому в описі І. С. а. у ап. Павла йдеться не про санкціонування язичницької місії, як це зроблено у промові ап. Якова на І. С. а. в Дії 15. 19, але виключно про взаємне братерське визнання, тому що саме апостольство Павла та його місія серед язичників засновані не на рішеннях І. С. а., а на Одкровенні Божому (Гал 1. 12, 16).

Відповідно до кн. Дій св. апостолів, І. С. а. завершився рішенням послати в Антіохію з апостолами Павлом і Варнавою «Іуду, що зветься Варсавою, і Силу, чоловіків, які керують між братами», вручивши їм послання І. С. а. християнам Антіохії, Сирії та Кілікії (Дії 15. 22-29). У бібліістиці це послання часто називається «Апостольським декретом». Це послання має повідомити рішення, прийняте апостолами та пресвітерами у згоді з усією Церквою (Дії 15. 22). Зміст послання відбиває пропозицію ап. Якова: не покладати на християн з язичників «ніякого тягаря більше, окрім цього необхідного: утримуватися від ідоложертвенного і крові, і задушення, і розпусти» (Дії 15. 20, 28-29). Т. зв. "західний" текст кн. Дій, до якого сходить і русявий. синодальний переклад до цих умов додає етичні вимоги, зокрема «золоте правило» - не робити іншим того, чого не хочуть собі. Обрізання серед умов не згадується, тому що його необов'язковість для язичників мається на увазі в Дії 15. 19, 28: «не ускладнювати тих, хто звертається до Бога з язичників». Це означає не вимагати від них обрізання. Постанова І. С. а. вирішує проблему, як вона представлена ​​в Дії 15. 1, 5 і в соборній промові ап. Петра (Дії 15. 7-11). Ця проблема полягала в принциповій для старозавітної традиції можливості входження язичників до Церкви Божої. З одного боку, рішення І. С. а. повинні були задовольняти найменші вимоги закону Мойсея, з іншого - вони повинні були для християн з язичників відкрити можливість спілкування з християнами з юдеїв і полегшити місію серед язичників взагалі. У зв'язку з умовами, сформульованими в Дії 15. 28-29, пропонувалося компромісне вирішення проблеми. Вони вимагали дотримання розпоряджень Лев 17-18. По-перше, заборонялася будь-яка участь у язичницьких жертвоприношеннях (Лев 17. 7-9), в т. ч. вживання «ідоложертвенного», тобто м'яса, що залишилося від язичницьких жертвоприношень. По-друге, заборонялося смакування крові та пригнічення (Лев 17. 10-14). Ці дві заборони фактично являли собою 1 вимога, тому що під «утиском» мало на увазі м'ясо тварин, умертвлених без закінчення крові. Під «утриманням від розпусти» малася на увазі також заборона родинних шлюбів та статевих збочень (Лев 18. 6-30). Т. о. гарантувалася можливість спілкування (перш за трапезою) обрізаних християн з необрізаними християнами (див.: Лев 17. 1-16).

У той самий час ап. Павло, якого «Апостольський декрет» мав стосуватися насамперед, про нього не згадує. Понад те, його опис зустрічі апостолів та її результатів, здається, виключає існування такої угоди (Гал 2. 6-10). Міркування та аргументація ап. Павла щодо ідоложертвенного (1 Кор 8-10; Рим 14. 1 - 15. 13) були б зайвими, якби він знав чи визнавав цей документ. Єдине місце в НЗ, яке може містити натяк на «Апостольський декрет»,- Об'явл 2. 24. Тому в критичній бібліістиці було поставлено і досі залишається відкритим питання про історичність «Апостольського декрету».

Подальша історія християнства показала, що буквальний зміст ухвали І. С. а. мало тимчасове значення. Воно передбачало «відому рівновагу юдейського та язичницького елементів у Церкві. З поширенням християнства серед язичників ця рівновага дедалі більше порушувалося на користь християн язичницького походження» ( Кассіан (Безобразів). 1950. С. 166). Для християн з юдеїв звільнення від закону було неминучим наслідком руйнування Єрусалимського храму в 70 р. за Р. Х.

Літ.: Кассіан (Безобразів), єп.Христос та перше християнське покоління. П., 1950. С. 163-166; Dibelius M. Aufsätze zur Apostelgeschichte. Gött., 19614. S. 84-90; Conzelmann H. Die Apostelgeschichte. Tüb., 1963; Haenchen E. Die Apostelgeschichte. Gött., 1968. S. 396-414; Catchpole D. R., Paul, James і Apostolic Decree // NTS. 1977. Vol. 23. N 4. P. 428-444; Strobel A. Das Aposteldekret als Folge des antiochenischen Streites // Kontinuität und Einheit: Für F. Mussner. Freiburg i. Br., 1981. S. 81-104; Hahn F. Die Bedeutung des Apostelkonvents für die Einheit der Christenheit einst und jetzt // Auf Wegen der Versöhnung: Beitr. z. ökumenischen Gespräch. Fr. / M., 1982. S. 15-44; Weiser A. Das Apostelkonzil // BiblZschr. 1984. Bd. 28. N 2. S. 145-168; Radl W. Das Gesetz in Apg 15// Das Gesetz im NT/Hrsg. K. Kertelge. Freiburg i. Br., 1986. S. 169-175; Boismard M.-E. Le "Concile" de Jérusalem // EthL. 1988. Vol. 64. N 4. P. 433-440; Böcher O. Das sogenannte Aposteldekret // Vom Urchristentum zu Jesus: Für J. Gnilka. Freiburg i. Br., 1989. S. 325-336; Schmidt A. Das historische Datum des Apostelkonzils // ZNW. 1990. Bd. 81. N 1/2. S. 122-131; Schmithals W. Probleme des "Apostelkonzils" (Gal 2. 1-10) // Hervormde teologiese studies. Pretoria, 1997. Bd. 53. S. 6-35; Kliesch K. Apostelgeschichte. Stuttg., 2002. S. 102-108; Vouga F. Urchristentum // TRE. 2002. Bd. 34. S. 416-417, 425-427; Браун Р. Вступ до Нового Заповіту. М., 2007. Т. 1. C. 337-341.

Архім. Іаннуарій (Івлієв)